La pre­mière image du film d’épouvante de Steve Miner, Halloween, 20 ans après, mon­trait un grand cou­teau de cui­sine trans­per­çant une citrouille pour, on le devine, en faire une tête éclai­rée de l’intérieur, acces­soire irrem­pla­çable autant qu’enseigne lumi­neuse de cette grande fête des fan­tômes éga­le­ment per­çue comme un car­na­val des mythes et des légendes.

Halloween cor­res­pond à notre jour chré­tien de la Toussaint ain­si qu’à celui des défunts, en début novembre, mais à cette dif­fé­rence près qu’il s’agit, outre Atlantique, d’une fête essen­tiel­le­ment folk­lo­rique héri­tée de l’ancien monde des Celtes.

En effet, sous le nom de Samain on célé­brait, dans les ter­ri­toires occu­pés par les socié­tés cel­tiques, la der­nière nuit de l’année écou­lée, le trente et un octobre, ain­si que l’aube de la nou­velle, le pre­mier novembre. La Samain consti­tuait donc l’équivalent de notre Saint-Sylvestre mais deux mois plus tôt. En réa­li­té, comme le sou­ligne Françoise Le Roux et Charles Guyonvarc’h, « Samain n’appartient ni à l’année qui se ter­mine, ni à celle qui com­mence : la fête est une « période close » en dehors du temps et elle est donc le moment unique où les hommes peuvent com­mu­ni­quer avec les gens de l’Autre Monde »⁽¹⁾.

« Tuatha dé Danann », le peuple de la déesse Dana

Cet Autre Monde est une sorte d’univers paral­lèle au nôtre dans lequel s’est réfu­gié le peuple fée­rique de la déesse Dana occu­pant le sol irlandais.

Ceux de Dana cédèrent leur place à de nou­veaux arri­vants, les Goidels, incar­nant l’Humanité ordi­naire ou, si l’on pré­fère, l’humaine condi­tion. Le temps des êtres semi-divins est désor­mais révo­lu mais, une fois par an, lors de la Samain, des brèches s’ouvrent entre les deux mondes. Remarquons que la Samain deve­nue Halloween a pour équi­valent, à six mois de dis­tance, de l’autre côté de l’année, la fameuse nuit de Walpurgis (pré­cé­dant le pre­mier mai) qui, dans le folk­lore ger­ma­nique cette fois, marque le ras­sem­ble­ment des sor­cières et des démons pour un sab­bat évi­dem­ment « endiablé ».

Au sujet des démons, pré­ci­sé­ment, il faut savoir que le peuple de Dana est entré en conflit avec les redou­tables Fomoirés, créa­tures incar­nant « les forces démo­niaques, infer­nales et obs­cures »⁽²⁾. On les décrit comme « phy­si­que­ment hor­ribles, dif­formes et méchants »⁽³⁾. Après plu­sieurs confron­ta­tions armées, ceux de Dana, repré­sen­tant le domaine lumi­neux, l’emportèrent. Et cela, lors d’une Samain.

Par leurs dégui­se­ments en créa­ture appar­te­nant au fan­tas­tique – lutins, enchan­teurs, magi­ciens ou fées – les enfants qui entrent dans le grand jeu d’Halloween, mais aus­si les adultes, tou­jours plus nom­breux se joi­gnant à eux, s’identifient incons­ciem­ment au peuple de Dana. Quant à tous les autres pré­fé­rant se gri­mer en sorcier(es), variantes de la méchante fée Carabosse, démons ou spectres effrayants, ils endossent, là encore sans le savoir, les dépouilles des Fomoirés.

Durant ces jour­nées, que toutes sortes d’accoutrements, n’ayant, certes, plus grand rap­port avec la pro­cé­dure ini­tiale consis­tant à se cos­tu­mer selon les canons de la fée­rie, s’ajoutent aux cor­tèges des masques importe peu. Ce sont les reje­tons de la lit­té­ra­ture et du ciné­ma fan­tas­tique mais aus­si de l’heroic fan­ta­sy et de la science-fic­tion, chan­gés en loups garous, vam­pires (dûment estam­pillés car­pa­tiques), momies échap­pées d’un musée, zom­bies ver­sion Hollywood, et guer­riers rêvés par Robert E. Howard⁽⁴⁾, John Ronald R. Tolkien ou, plus récem­ment, Georges R. R. Martin créa­teur du très convoi­té Trône de Fer. À côté de ces per­son­nages sur­gissent des huma­noïdes galac­tiques sor­tis de Star Trek ou de Star Wars et ces nou­veaux venus confirment à leur façon qu’Halloween se veut la célé­bra­tion popu­laire et fes­tive de l’imaginaire. Comme jadis en terre cel­tique et par­ti­cu­liè­re­ment dans la verte Eire, la nuit de Samain s’ouvre tou­jours sur un uni­vers de dieux et de héros.

Mais pour­quoi trans­for­mer une citrouille en tête lumi­neuse ? Précisons d’abord que sa fabri­ca­tion est une sorte d’acte rituel : on se pro­cure un poti­ron de belle taille et, après l’avoir creu­sé et per­cé de quatre ori­fices pour qu’apparaisse un visage réduit à l’essentiel (yeux, nez, bouche), on allume une bou­gie qui, glis­sée à l’intérieur, va lui don­ner vie. Notons que la bouche néces­site d’être décou­pée avec soin : par­fois en crois­sant, pour signi­fier un rire sar­cas­tique (aux dépends de qui ?) ; ou alors béante afin, dirait-on, de cla­mer quelque chose d’essentiel ; ou encore comme pour un cri (de ter­reur ou d’avertissement ?).

Citrouilles Halloween

Ce simu­lacre de visage pour­rait nous inquié­ter car il fait que se conjoignent – d’où un cer­tain malaise – la tête de mort et la face du clown, selon une ambi­guï­té chère à Stephen King. Pareille citrouille spec­trale par­ti­ci­pait jadis aux diver­tis­se­ments de notre Europe cam­pa­gnarde ; et ce, bien avant que l’Amérique n’en fasse, dans tous les sens du terme, la « figure » emblé­ma­tique d’Hallowen. Toutefois, hor­mis un bout de chan­delle, vacillante veilleuse, que recèle donc ce crâne végé­tal ? En appa­rence rien de tan­gible mais une for­mi­dable signi­fiance. Tentons d’en dire quelques mots.

Dans le lan­gage popu­laire, la « citrouille » est évi­dem­ment la tête. Les vrais Provençaux diront la « cou­gourde ». Il convient donc de sculp­ter som­mai­re­ment un chef que l’on va ensuite muer en une lan­terne… Comme pour éclai­rer nos inter­ro­ga­tions sur tout ce que sym­bo­lise la fête dont cette courge est le per­son­nage le plus impor­tant, disons la « grosse légume ». Alors posons-nous la ques­tion sui­vante : ne s’agirait-il pas de sub­sti­tuer à notre propre tête, par « magie imi­ta­tive », une autre caboche éla­bo­rée à par­tir d’une citrouille ? Car cette légu­mi­neuse, rap­pe­lant quelque chau­dron drui­dique, est par­fois, au hasard d’un enchan­te­ment, sujette à méta­mor­phose, comme nous l’assurent les contes de fées.

Druidesse

Sans citrouille, point de car­rosse pour Cendrillon. La bouille jar­di­nière d’Halloween, c’est d’abord notre crâne, autre­ment dit notre men­tal, qu’il a fal­lu « vider » de ses pesan­teurs tel­lu­riques exis­ten­tielles, de son trop plein d’inutilité. Chamanisme et yoga font écho à un cer­tain gali­léen disant à ses dis­ciples : « Videz-vous et je vous empli­rai ». De quoi ? De lumière puisque celui qui parle a été dési­gné comme la Lux mun­di.

L’allusion à la tête de mort n’était pas for­tuite : un tel « évi­de­ment » sert à ima­ger la notion de « mort ini­tia­tique » (au monde pro­fane). Ce vidage confère alors au crâne une fonc­tion de récep­tacle, de temple pour que res­plen­disse la flamme de l’esprit divin. Doublant la nôtre, cette tête cha­ma­nique mani­fes­te­rait l’illumination inté­rieure ; rémi­nis­cence d’un âge où cer­tains êtres – le peuple de Dana, par exemple – por­taient en eux l’éclairement de leur sur­na­ture. Le feu du Saint Esprit ou l’auréole des saints en consti­tue la for­mu­la­tion chré­tienne, tan­dis que le nom d’un druide aus­si célèbre qu’un cer­tain Merlin l’enchanteur, Taliesin, signi­fiant « Front brillant », serait direc­te­ment allu­sif à ce resplendissement.

Taliesin

Enfin, ultime remarque, par sa cou­leur la citrouille s’apparente au disque solaire posé sur l’horizon, lors de l’aurore ou du cré­pus­cule, comme en équi­libre entre le pay­sage visible (com­pre­nons l’espace dévo­lu à l’humain) et tout ce qui demeure au-delà, l’invisible et ses innom­brables féeries.

P‑G. S.

⁽¹⁾ Dans leur ouvrage incon­tour­nable en matière de tra­di­tion cel­tique : Les Druides, Éditions Ouest-France, 1986.
⁽²⁾ Ibid.
⁽³⁾ Ibid.
⁽⁴⁾ Inventeur du per­son­nage Conan le Barbare.