Nous devons passer d’une économie capitaliste « marchande » à une économie « contributive » basée sur le Bien commun

Le Bien com­mun est confron­té à d’é­normes ques­tions concer­nant l’é­vo­lu­tion de la créa­tion de valeur. Parmi les ques­tions impor­tantes aux­quelles nous pou­vons pen­ser, citons les sui­vantes :
• Qu’est-ce que la créa­tion de valeur, en par­ti­cu­lier dans le contexte de l’al­lo­ca­tion des res­sources dans les socié­tés humaines, et peut-être plus spé­ci­fi­que­ment encore, dans des socié­tés plus « numé­ri­sées », « en réseau » où les connais­sances par­ta­gées émer­gentes jouent un rôle de plus en plus impor­tant
• Que devrait être la créa­tion de valeur dans un monde mar­qué par des contraintes éco­lo­giques et de res­sources qui s’exercent désor­mais à l’é­chelle mon­diale ? et par suite,
• Pouvons-nous ima­gi­ner un sys­tème de valeurs qui récom­pense les acti­vi­tés et les échanges géné­ra­tifs plu­tôt qu’extracteurs ?
• Dans un monde de diver­si­té sociale, cultu­relle et ins­ti­tu­tion­nelle, un nou­veau « sys­tème de valeurs » pour­ra-t-il un jour inté­grer les mul­tiples valeurs non recon­nues par le capi­ta­lisme, comme l’é­co­no­mie des soins et le tra­vail domestique ?

Le livre de David Graeber, Towards an Anthropological Theory of Value, est une étude his­to­rique et anthro­po­lo­gique appro­fon­die des façons de trai­ter la créa­tion de valeur, pas­sant en revue la recherche et les approches anthro­po­lo­giques, et témoigne en soi de la grande varié­té de pra­tiques et d’ex­pli­ca­tions liées à la valeur éco­no­mique. La prin­ci­pale thèse sous-jacente, si j’ai bien com­pris, est que la valeur est liée au fait de « faire socié­té » et que nous avons besoin de méca­nismes d’a­na­lyse de la créa­tion de valeur qui nous per­mettent de diri­ger notre atten­tion et notre éner­gie vers ce que nous valo­ri­sons com­mu­né­ment. La créa­tion de valeur naît à tra­vers les pra­tiques sociales. Cela contraste para­doxa­le­ment avec le régime de valeurs capi­ta­liste, qui semble ouvrir des voies dont per­sonne dans la socié­té, ou peut-être seule­ment une poi­gnée de per­sonnes, ne veut vraiment.

Il n’existe bien sûr aucun consen­sus sur ce qu’est la valeur et sur ce dont elle dérive, ni d’un point de vue his­to­rique, ni par­mi les ana­lystes et com­men­ta­teurs du capi­ta­lisme contem­po­rain. Ce à quoi les indi­vi­dus et les socié­tés humaines sont prêts à consa­crer leur atten­tion et leur éner­gie, ain­si que les « règles du jeu », selon les­quelles les res­sources sont allouées, varient selon les cultures, les dif­fé­rentes régions, les groupes idéo­lo­giques au sein d’une socié­té et les dif­fé­rentes époques historiques.

Le débat fait donc rage sur la ques­tion de savoir si ce qui déter­mine la créa­tion de valeur
• se situe dans la sphère objec­tive (reflé­tant une quan­ti­té de tra­vail, d’éner­gie, de capi­tal, de res­sources…), comme le pré­tend la théo­rie de la valeur tra­vail, ou ceux qui sou­tiennent que la valeur (et l’argent) devrait désor­mais être liée à la bio­masse ou aux dépenses éner­gé­tiques
• ou bien elle se situe dans la sphère sub­jec­tive (l’é­cole mar­gi­na­liste, l’é­co­no­mie autri­chienne et son influence sur l’é­co­no­mie néo­clas­sique domi­nante), que ce soit comme une simple cor­ré­la­tion de dési­rs indi­vi­duels, ou comme une déci­sion col­lec­tive consciente et un contrat social (de nom­breux réfor­ma­teurs moné­taires et par exemple les adeptes de La Théorie moné­taire moderne adhé­re­raient à ce point de vue).

Il y a cer­tai­ne­ment un regain d’intérêt pour Marx et pour la théo­rie de la valeur tra­vail, même si la lit­té­ra­ture géné­rale actuelle sur le mar­xisme est encore très pauvre en ce qui concerne la façon dont les Technologie de l’in­for­ma­tion et des com­mu­ni­ca­tions et la numé­ri­sa­tion affec­te­raient sa compréhension.

Une excep­tion récente est le tra­vail de Christian Fuchs. Une carac­té­ris­tique com­mune de ces approches est l’affirmation selon laquelle, mal­gré les chan­ge­ments tech­no­lo­giques, le capi­ta­lisme lui-même est intact et que, par consé­quent, les outils ana­ly­tiques de Marx et de la théo­rie de la valeur tra­vail res­tent essen­tiels. Fuchs a éga­le­ment publié un cer­tain nombre d’ouvrages exa­mi­nant com­ment la numé­ri­sa­tion, l’émergence des médias sociaux et de la pro­duc­tion par ses sem­blables et ses déri­vés changent le capi­ta­lisme. Dans le cadre de cette tra­di­tion, Fuchs sou­ligne que le « tra­vail d’au­dience » des uti­li­sa­teurs des médias sociaux est un « tra­vail pro­duc­tif », et que Facebook et d’autres pla­te­formes sont des pla­te­formes capi­ta­listes qui extraient de la plus-value du tra­vail. Cela signi­fie éga­le­ment que les uti­li­sa­teurs des réseaux sociaux sont consi­dé­rés comme fai­sant par­tie de la lutte des classes au sein du capitalisme.

Il existe un deuxième cou­rant, tou­jours à l’in­té­rieur de la théo­rie de la valeur tra­vail, repré­sen­té par des auteurs comme Jakob Rigi ou Olivier Fraysse, qui sou­lignent que la pro­duc­tion de valeur d’u­sage ne crée pas direc­te­ment de plus-value, et que les pla­te­formes de réseaux sociaux ne font que per­ce­voir des loyers. Facebook ne vend pas ce que nous pro­dui­sons sur les réseaux sociaux, qui consiste à par­ta­ger une « valeur d’u­sage » avec nos sem­blables. Ce que ces pla­te­formes vendent sont des déri­vés de notre par­tage, c’est-à-dire des don­nées sur nos goûts et nos inté­rêts, essen­tiel­le­ment aux annon­ceurs. Elles n’agissent pas dans la pro­duc­tion de valeur, mais dans la sphère de la réa­li­sa­tion ou de la cir­cu­la­tion de la valeur, c’est-à-dire en aidant à vendre ce que pro­duit le capi­ta­lisme, et en opé­rant comme les médias le fai­saient avant Internet, à tra­vers un tra­vail d’audience qui assure la pré­sence de l’attention.

Le troi­sième cou­rant, tou­jours lié au mar­xisme, est la tra­di­tion post-auto­no­miste, déri­vée des mou­ve­ments sociaux auto­no­mistes ita­liens des années 70, avec des auteurs comme Michael Hardt et Toni Negri, et les ana­lystes de l’é­cole fran­co-ita­lienne du capi­ta­lisme cog­ni­tif, Yann-Moulier Boutang, Andrea Fumagalli, Christian Marazzo ou encore Adam Arvidsson avancent glo­ba­le­ment le même argu­ment. Ces ana­lystes sou­tiennent que la théo­rie de la valeur tra­vail n’est plus le prin­ci­pal moteur du capi­ta­lisme cog­ni­tif et que la pro­duc­ti­vi­té du tra­vail cog­ni­tif ne peut être com­pa­rée au temps de tra­vail socia­le­ment néces­saire. La créa­tion de valeur sym­bo­lique, créa­tive, esthé­tique et cog­ni­tive est hau­te­ment contex­tua­li­sée et indé­pen­dante de la dépense de temps. Ils sou­tiennent éga­le­ment que la pro­duc­tion de valeur s’est éten­due à l’en­semble de la socié­té, à ce qu’ils appellent « l’u­sine sociale ». Le tra­vail est deve­nu « bio­po­li­tique » parce que le tra­vail et la vie ont fusion­né et sont deve­nus indis­cer­nables. Maintenant que la pro­duc­tion de valeur a lieu dans « l’usine sociale », la valeur est extraite de la tota­li­té de la vie, dans une sorte de capi­ta­lisme bio-cog­ni­tif. La valeur pro­duite par la socié­té dans son ensemble est ce que Hardt et Negri appellent le Bien com­mun, et la valeur de ce Bien com­mun est extraite et « tra­duite » de « l’ex­té­rieur » du pro­ces­sus de pro­duc­tion conven­tion­nel – essen­tiel­le­ment à tra­vers le sec­teur finan­cier, de manière à créer et à ren­for­cer l’inéquité de notre sys­tème éco­no­mique.
Il existe bien enten­du éga­le­ment des dif­fé­rences majeures entre l’approche fon­da­men­tale de ces auteurs. L’école négrienne est clai­re­ment une école anti­ca­pi­ta­liste et estime que des rébel­lions et des révo­lu­tions locales et mon­diales de la « mul­ti­tude » sont néces­saires pour bri­ser l’emprise de la finance sur le Bien com­mun. La pré­oc­cu­pa­tion d’Adam Arvidsson dans The Ethical Economy est de rendre les nou­veaux types de valeur (indé­pen­dants du temps de tra­vail) mesu­rables et recon­nais­sables dans l’économie actuelle, afin que cette nou­velle valeur puisse avoir sa part légi­time du gâteau distributif.

Ce sur quoi tous ces auteurs s’ac­cordent cepen­dant, c’est qu’il existe une « crise de la valeur », c’est-à-dire que l’an­cien régime de valeurs ne recon­naît pas et ne récom­pense pas de manière adé­quate la nou­velle valeur créée.

Le diag­nos­tic est que nous sommes en tran­si­tion vers une éco­no­mie avec un nombre tou­jours crois­sant d’é­co­sys­tèmes col­la­bo­ra­tifs, où la valeur com­mune est pro­duite par de nom­breuses contri­bu­tions, qui le plus sou­vent ne sont pas mesu­rées ou enre­gis­trées, mais où cette valeur est ensuite réa­li­sée ou cap­tu­rée à tra­vers nos sys­tèmes finan­ciers. La valeur est de plus en plus créée grâce aux contri­bu­tions du plus grand nombre, mais réa­li­sée au pro­fit de quelques-uns. Cependant, la pré­oc­cu­pa­tion concer­nant ce dés­équi­libre peut res­ter entiè­re­ment dans la sphère de la mar­chan­di­sa­tion. Dans ce cas, nous rem­pla­ce­rions sim­ple­ment le tra­vail mar­chan­di­sé par des coti­sa­tions marchandisées.

Nous adop­tons une posi­tion dif­fé­rente. Plutôt que de dis­cu­ter de ce que la nou­velle valeur signi­fie pour le capi­ta­lisme, nous nous inter­ro­geons sur ce que repré­sente cette nou­velle valeur pour un chan­ge­ment vers des pra­tiques post-capi­ta­listes ? Et si le Bien com­mun repré­sente en réa­li­té une nou­velle éco­no­mie qui naît au sein de l’ancienne ?

Cela change la pers­pec­tive car cela réoriente la dis­cus­sion autour des « sem­blables pro­duc­teurs » de Biens com­muns. Si l’on adopte cette pers­pec­tive (nous anti­ci­pons les par­ties ulté­rieures de cet ana­lyse), trois voies s’ouvriraient à nous :
• La pre­mière piste serait de réflé­chir à une « coop­ta­tion inver­sée » de la valeur de « l’an­cien » sys­tème vers le nou­veau. L’économie émer­gente cen­trée sur le Bien com­mun qui crée de la valeur dans et à tra­vers la col­lec­ti­vi­té, peut-elle uti­li­ser le capi­tal du sys­tème capi­ta­liste ou éta­tique et inté­grer le capi­tal à la nou­velle logique ? Cette pré­misse part de la posi­tion réa­liste selon laquelle le nou­veau sys­tème n’a pas (encore ?) le pou­voir de chan­ger la logique glo­bale du sys­tème actuel, mais il peut se tailler des niches rela­ti­ve­ment pro­té­gées en son sein.
• La deuxième piste va encore plus loin, dans les limites de l’économie des biens com­muns déjà exis­tante : des flux de valeur plus larges peuvent-ils être recon­nus et deve­nir la base d’une nou­velle dis­tri­bu­tion de valeur qui recon­naît les biens com­muns et ses types dis­tincts de créa­tion de valeur ?
• La troi­sième piste sera la plus dif­fi­cile : si les com­mu­nau­tés de biens com­muns réus­sissent à la fois dans la coop­ta­tion inver­sée et dans de nou­velles stra­té­gies de dis­tri­bu­tion de valeur au sein des limites de leurs com­mu­nau­tés, com­ment cela devien­dra-t-il la base d’un chan­ge­ment de sys­tème plus large, qui affec­te­rait la domi­na­tion même du capi­ta­liste ? mar­ché et son régime de valeur ?

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Avant de docu­men­ter pré­ci­sé­ment ces pra­tiques, nous devons appro­fon­dir notre com­pré­hen­sion de la crise des valeurs.

Analyser la crise des valeurs

Une série d’ouvrages récents ont uti­li­sé des déri­va­tions de la théo­rie de la valeur tra­vail pour mettre en évi­dence une « crise de la valeur » :
Le livre d’Adam Arvidsson, The Ethical Economy, dans une thèse pré­cé­dem­ment expo­sée dans un essai conjoint de Michel Bauwens, est l’un des nom­breux trai­tés sou­li­gnant que les pra­tiques capi­ta­listes contem­po­raines de valeur ne sont plus capables de déter­mi­ner ce qu’est la valeur. La valeur est aujourd’hui plus que jamais essen­tiel­le­ment co-créée dans la sphère civique et sociale, et elle ne peut se limi­ter à la valeur éco­no­mique telle que recon­nue par le sys­tème du capi­tal. La valeur maté­rielle des pro­duits et des ser­vices, et des entre­prises qui les vendent, ne repré­sente qu’une frac­tion de la valeur totale géné­rée d’une manière ou d’une autre par les forces éco­no­miques, comme en témoigne la valeur des actions béné­vaoles, qui dépasse lar­ge­ment la valeur des res­sources maté­rielles.

Le mar­ché bour­sier n’est plus un moyen adé­quat pour recon­naître et éva­luer cette valeur sociale. Il fau­dra peut-être déve­lop­per de nou­velles mesures de valeur, mais aus­si recon­naître que de nom­breuses acti­vi­tés humaines sont au-delà de la « valeur » et ne peuvent pas, ou ne devraient pas, être mesu­rées. Bon nombre des nou­velles mesures de valeur actuel­le­ment déve­lop­pées et expé­ri­men­tées seront des « mesures actuelles » post-moné­taires, comme l’ap­pelle Arthur Brock du Meta Currency Project – des sys­tèmes qui per­mettent aux com­mu­nau­tés de voir le flux et d’y réagir.

Notre propre inter­pré­ta­tion cen­trée sur le Bien com­mun est que les socié­tés humaines, grâce à la pro­duc­tion entre sem­blables et aux moda­li­tés asso­ciées de créa­tion de valeur, sont désor­mais capables d’augmenter de manière expo­nen­tielle la pro­duc­tion de valeur d’usage en dehors des entre­prises et des marchés.

Cependant, parce qu’une valeur d’usage imma­té­rielle abon­dante et repro­duite numé­ri­que­ment est géné­rée en dehors de la forme mar­chande, elle se déplace vers la péri­phé­rie de la pro­duc­tion mar­chande et, par consé­quent, des quan­ti­tés tou­jours plus grandes de pro­duc­tion de valeur d’usage ne sont plus recon­nues par la moné­ti­sa­tion. Cela crée une crise d’accumulation du capi­tal (car il devient plus dif­fi­cile pour le capi­tal de décou­vrir des sources de ren­de­ment fiables), mais aus­si une crise de moyens de sub­sis­tance pré­caires.

Il n’est pas dif­fi­cile de voir que les réponses à cette énigme pour­raient pen­cher vers des réponses capi­ta­listes plus inten­si­ve­set le par­tage du Bien com­mun. L’une des solu­tions, pré­co­ni­sée par Jaron Lanier, consiste à moné­ti­ser et à mar­chan­di­ser l’é­co­no­mie numé­rique grâce aux micro-paie­ments. Ceci est simi­laire aux efforts habi­tuels visant à valo­ri­ser les « ser­vices de la nature » à tra­vers des mar­chés arti­fi­ciels, comme pour les droits de pol­lu­tion, et nous pou­vons voir des efforts simi­laires pré­co­ni­sés dans l’é­co­no­mie de la san­té. Dans ces visions, les mar­chés et le capi­ta­lisme sont consi­dé­rés comme l’horizon incon­tour­nable des socié­tés et de leurs éco­no­mies, pour lequel une plus grande mar­chan­di­sa­tion est la réponse natu­relle et incon­tour­nable. Les acteurs capi­ta­listes assi­milent les nou­velles chaînes de valeur selon des termes anciens et fami­liers. Bien sûr, il existe de nom­breuses autres pro­po­si­tions de valo­ri­sa­tion qui ne pro­cèdent pas d’un désir de mar­chan­di­sa­tion, mais du désir jus­ti­fié de créer un flux de res­sources et de reve­nus vers les biens com­muns numé­riques, l’é­co­no­mie des soins et les per­sonnes impli­quées dans la ges­tion et la pro­tec­tion des res­sources natu­relles. Une ques­tion clé ici est la sui­vante : les efforts de valo­ri­sa­tion peuvent-ils conduire à une autre réa­li­té que la marchandisation ?

Jeremy Rifkin, dans son livre The Zero-Marginal Cost Society, sou­tient que la ten­dance à la démar­chan­di­sa­tion obser­vée dans les domaines imma­té­riels (logi­ciels, réseaux sociaux) s’é­tend désor­mais à la pro­duc­tion « maté­rielle ». L’énergie renou­ve­lable dis­tri­buée crée, une fois l’investissement ini­tial réa­li­sé, un flux d’énergie abon­dant qui détruit sa valeur moné­taire. Les nou­velles tech­niques de fabri­ca­tion telles que l’impression 3D créent un effet simi­laire pour de nom­breux biens maté­riels. Rifkin pré­dit donc une éco­no­mie future dans laquelle les biens com­muns col­la­bo­ra­tifs démo­né­ti­sés sont au cœur de la pro­duc­tion et les fonc­tions de mar­ché opèrent à la périphérie.

Paul Mason, dans son livre Post-Capitalism, uti­lise la théo­rie de la valeur tra­vail pour avan­cer un argu­ment simi­laire. Selon lui, les logi­ciels et le desi­gn, une fois pro­duits via des espaces com­muns ouverts et col­la­bo­ra­tifs pou­vant être abon­dam­ment repro­duits, devraient être consi­dé­rés comme des « machines vir­tuelles ». Cela signi­fie qu’une fois que la main d’œuvre est uti­li­sée pour pro­duire un nou­veau logi­ciel, très peu de nou­velle main d’œuvre est néces­saire pour le repro­duire et, par consé­quent, l’apport de main d’œuvre est mini­mi­sé. Cela rend les édi­teurs de logi­ciels qui opèrent avec la main-d’œuvre moyenne socia­le­ment néces­saire, hyper-com­pé­ti­tives par rap­port à leurs concur­rents, mais parce qu’elles sont capables d’é­li­mi­ner le coût de la main-d’œuvre dans la pro­duc­tion. Ils réduisent éga­le­ment la réserve glo­bale de pro­fit pour des sec­teurs entiers de l’économie, créant une crise d’accumulation de capi­tal à tra­vers une baisse des taux de profit.

Le livre le plus influent de la der­nière décen­nie est peut-être Race Against The Machine, d’Erik Brynjolfsson et Andrew MacAfee, qui sou­ligne le dan­ger d’une auto­ma­ti­sa­tion accrue. L’automatisation s’est désor­mais dépla­cée vers le tra­vail du savoir et menace de détruire des mil­lions d’emplois. À mesure que les pro­duits deviennent de plus en plus abon­dants et moins chers, affirment-ils, avec de moins en moins de tra­vail humain néces­saire pour les pro­duire, il y aura de moins en moins d’humains comme consom­ma­teurs, et le capi­ta­lisme tel que nous le connais­sons ces­se­ra de fonc­tion­ner. Le livre a conduit à une vaste rééva­lua­tion des pra­tiques de valeur et à des appels à l’ins­tau­ra­tion d’un reve­nu de base, y com­pris de la part des diri­geants de la Silicon Valley, qui sont plus conscients que d’autres du poten­tiel de cette vague d’au­to­ma­ti­sa­tion à per­tur­ber la sta­bi­li­té de l’é­co­no­mie capitaliste.

Ainsi, au moins par­mi les auteurs exa­mi­nés ici, il semble exis­ter un consen­sus crois­sant sur le fait que nous tra­ver­sons une « crise des valeurs » et qu’un nou­veau régime de valeurs doit être inventé.

Les auteurs fémi­nistes ont sou­li­gné l’autre aspect de cette crise des valeurs, qui est une carac­té­ris­tique constante du capi­ta­lisme et même une des condi­tions de son exis­tence, comme le sou­tient Silvia Federici dans son magis­tral Caliban et la sor­cière. Cet argu­ment est bien sûr que le capi­ta­lisme ne peut exis­ter sans exter­na­li­ser les coûts et sans s’approprier des res­sources « gra­tuites » (telles que la repro­duc­tion sociale qui s’effectue à tra­vers les familles et la pro­duc­tion de soins).

Ne pas recon­naître et ne pas valo­ri­ser le tra­vail fami­lial et domes­tique, un inves­tis­se­ment d’amour si cru­cial à la sur­vie humaine, est l’un des pro­ces­sus majeurs qui conforte l’in­jus­tice du sys­tème actuel.

Il convient de noter que le capi­ta­lisme rend invi­sible l’économie des biens com­muns de la même manière qu’il ignore la valeur du tra­vail fami­lial et domes­tique. La crise de la valeur numé­rique a des racines simi­laires : l’augmentation du tra­vail gra­tuit reste mécon­nue. Le capi­ta­lisme ne se contente pas ici d’ignorer les exter­na­li­tés envi­ron­ne­men­tales et sociales néga­tives, il pro­fite des exter­na­li­tés sociales posi­tives géné­rées par le tra­vail de soins, les biens com­muns et les com­mu­nau­tés numé­riques. C’est là la prin­ci­pale réus­site du nou­veau « capi­ta­lisme netar­chique »⁽³⁾ : il a appris à pro­fi­ter direc­te­ment des exter­na­li­tés sociales posi­tives de la pro­duc­tion entre sem­blables basée sur le Bien com­mun, tout comme il a tou­jours pro­fi­té du tra­vail fami­lial et domes­tique non recon­nu. Une idée inté­res­sante ici est que cer­taines des solu­tions inven­tées par les com­mu­nau­tés de pro­duc­tion par les sem­blables pour­raient éga­le­ment inté­res­ser l’économie de la san­té, et peut-être vice versa.

Je pro­po­se­rais que les concepts d’économie de la san­té et celui d’économie du Biens com­mun convergent dans la même direc­tion géné­rale. Comme l’a sou­li­gné Peter Linebaugh, les biens com­muns néces­sitent une acti­vi­té de mise en com­mun, qui n’est rien d’autre que la prise en charge d’une res­source com­mune ou d’un objet social com­mun. Les soi­gnants consacrent sou­vent éner­gie et atten­tion à des biens com­muns non recon­nus, tels que les biens com­muns liés au main­tien de la famille.

Les auteurs de l’é­co­no­mie de la san­té, comme Ina Praetorius, appellent à un retour de « l’é­co­no­mie » à sa fonc­tion ori­gi­nelle de sub­ve­nir aux besoins humains et à recon­naître tous ceux qui contri­buent au bien-être géné­ral. L’implication vers une éco­no­mie des biens com­muns, vers une éco­no­mie cen­trée sur le Bien com­mun, notam­ment la san­té où les soi­gnants devraient pou­voir choi­sir libre­ment domaine d’ac­ti­vi­té, doit être recon­nue et valo­ri­sée afin qu’ils puissent mener une vie digne. La bien­veillance et le par­tage placent l’affectivité au cœur de la production.

Peut-être tout aus­si impor­tante est la capa­ci­té d”« inté­gra­tion de petits groupes à l’é­chelle glo­bale », l’une des carac­té­ris­tiques clés de la pro­duc­tion de biens com­muns ramène certes à la dyna­mique com­mu­nau­taire de notre condi­tion anthro­po­lo­gique ori­gi­nelle de chas­seurs-cueilleurs, mais elle y ajoute la logique affec­tive de la péren­ni­té de l’es­pèce. Ce contexte d’une dyna­mique de petits groupes, ramène la san­té au centre de la créa­tion de valeurs.

Ceci nous conduit à une ques­tion cen­trale peut-être encore plus impor­tante de la crise des valeurs actuelle, car elle implique notre « capa­ci­té de sur­vie », c’est-à-dire notre lien avec le monde natu­rel, dans lequel nous sommes inté­grés et dont nous sommes une par­tie substantielle.Il semble clair que le régime de valeur actuel récom­pense les acti­vi­tés de pro­duc­tion et de consom­ma­tion « extrac­tives ». Cela met de plus en plus en dan­ger la « dura­bi­li­té » de la pla­nète, ou plu­tôt la capa­ci­té de la pla­nète à main­te­nir le niveau actuel des acti­vi­tés humaines.

Cela sou­ligne la néces­si­té d’un chan­ge­ment de régime de valeur, de « l’ex­trac­tion » à la « géné­ra­tion » (et à la régénération).

Liant la valeur à son expres­sion dans nos sys­tèmes moné­taires, l’écologiste John D. Liu sug­gère que : « Si nous disons que l’argent pro­vient de la fonc­tion éco­lo­gique plu­tôt que de l’extraction, de la fabri­ca­tion, de l’achat et de la vente, alors nous avons un sys­tème dans lequel tous les efforts humains visent à res­tau­rer, pro­té­ger et pré­ser­ver la fonc­tion éco­lo­gique. C’est ce dont nous avons besoin pour atté­nuer le chan­ge­ment cli­ma­tique et nous y adap­ter, pour garan­tir la sécu­ri­té ali­men­taire et la sur­vie des civi­li­sa­tions humaines. Notre sys­tème moné­taire doit reflé­ter la réa­li­té. Nous pour­rions avoir une crois­sance, non pas grâce à des choses, mais à par­tir de davan­tage de fonc­tion­na­li­tés. Si nous fai­sons cela et que nous accor­dons plus de valeur à cela qu’aux autres choses, nous sur­vi­vrons. »⁽⁴⁾

Nous pou­vons éga­le­ment appli­quer ce prin­cipe à « l’extraction sociale » et le relier à la tran­si­tion poten­tielle vers une éco­no­mie du Bien et de la santés.

Comment passer d’une économie extractive à une économie générative en ce qui concerne les communautés humaines et leurs biens communs ?

En effet, la « crise des valeurs », telle que nous l’a­vons décrite ci-des­sus, signi­fie que davan­tage de valeur est extraite des acti­vi­tés pro­duc­tives géné­riques et que moins de valeur en revient. Le for­mat actuel du « capi­tal netar­chique » – dans lequel le capi­tal ne pro­duit plus de mar­chan­dises à vendre par le biais d’un tra­vail mar­chan­di­sé, mais « per­met » la pro­duc­tion de biens com­muns entre sem­blables et les « échanges » entre sem­blables afin d’en extraire une rente – est de la même manière « socia­le­ment » insoutenable.

En conclu­sion, il sem­ble­rait que les trois ques­tions que nous avons évo­quées, à savoir :
• la non-recon­nais­sance de la valeur des tra­vailleurs du numé­rique et des uti­li­sa­teurs des réseaux sociaux,
• la non-recon­nais­sance de la valeur des soi­gnants,
• et la dégra­da­tion éco­lo­gique conti­nue de notre pla­nète et de ses res­sources,
sont toutes liées à la domi­na­tion d’un sys­tème basé sur le pillage.

Par consé­quent, le chan­ge­ment sous-jacent clé néces­saire est celui des modèles extrac­tifs, des pra­tiques qui enri­chissent les uns aux dépens des autres (com­mu­nau­tés, res­sources, nature), vers des modèles de valeurs géné­ra­tives, des pra­tiques qui enri­chissent les com­mu­nau­tés, les res­sources, etc. aux­quelles ils sont appli­qués. C’est ce que l’on pour­rait appe­ler la migra­tion de la valeur.

[ … ]

La ques­tion qu’il convient de se poser est donc celle-ci :

Pourrons nous ima­gi­ner un méca­nisme capable de mesu­rer la créa­tion de valeur qui prenne en compte de manière trans­pa­rente toutes les contri­bu­tions, directes et indi­rectes, qui créent et main­tiennent le bien-être de l’hu­ma­ni­té, ain­si que de son envi­ron­ne­ment natu­rel, condi­tion de sa survie ?

Michel Bauwens

[source] What do we mean when we say we are shif­ting from a capi­ta­list “com­mo­di­ty” eco­no­my, to a com­mons-based “contri­bu­tive” eco­no­my ?… and, how do we get there ? du 28 févr. 2024
Traduction Nice Provence Info